"La prima porta della liberazione è la vacuità"

C'è una grande differenza tra vacuità e non esistenza

Il bicchiere è vuoto di il tè, ma è pieno d'aria, e il bicchiere stesso esiste ancora, che contenga o meno tè. 

Vacuità non significa non essere. C'è una grande differenza tra vacuità e non esistenza.Per essere vuoti, devi essere lì. 

La vacuità è sempre vacuità di qualcosa, proprio come la coscienza è sempre coscienza di qualcosa. 

Quando guardiamo un bellissimo crisantemo, vediamo che tutto il cosmo è presente in quel fiore- nuvole, sole, suolo, minerali, spazio e tempo. Il fiore non può esistere da solo. Il vetro, il fiore, tutto dentro di noi e intorno a noi, e noi stessi siamo solo vuoti di una cosa: una separata esistenza indipendente.

La più semplice descrizione della vacuità negli insegnamenti buddhisti è questa frase: Questo perché è così. Un fiore non può esistere da solo da solo. Essere può solo significare inter-essere. Essere soli è impossibile. Tutto il resto è presente nel fiore; l'unica cosa di cui il fiore è vuoto è se stesso.

Guardando in questo modo, iniziamo a vedere che ogni cosa ha la natura della vacuità. A volte quella natura della vacuità è chiamata non sé. Ma non preoccuparti, non sè non significa che tu non ci sei. Proprio come il bicchiere vuoto di tè esiste ancora, tu esisti ancora, anche senza un sé separato.

Quando guardiamo un'azione, crediamo che ci debba essere un attore separato che esiste dietro. Il vento soffia, ma in realtà non c'è il soffiatore. C'è solo il vento, e se non soffia, non è affatto vento. 

Quando abbiamo un pensiero, possiamo credere che ci sia un pensatore che esiste separatamente dal pensiero. Poiché non possiamo trovare un soffiatore al di fuori del vento, né un artefice della pioggia al di fuori della pioggia, allo stesso modo non esiste un pensatore che esista al di fuori di un pensiero. Quando pensiamo qualcosa, siamo quei pensieri. Noi e i nostri pensieri non siamo separati. 

Quando diciamo qualcosa, quelle parole siamo noi; non c'è un oratore al di fuori delle parole. Quando facciamo qualcosa, la nostra azione siamo noi. Non c'è un attore al di fuori dell'azione.

Abbraccia la tua sofferenza e lascia che ti sveli la via della pace

C'è un versetto che a volte viene recitato prima di inchinarsi a una statua del Buddha che recita: "Colui che si inchina e colui a cui ci inchiniamo sono entrambi per natura vuoti. Quindi la comunicazione tra di noi è indicibilmente perfetta."

Un buddha è composto solo da elementi non-buddha, così come Io sono composto solo da elementi non-me. Se togli da me i non-me elementi - il sole, la sporcizia, la spazzatura, i minerali, l'acqua, i miei genitori e la mia società - non mi è rimasto alcuno. Se rimuovi gli elementi non-buddha da un buddha, non rimane alcun buddha. La comunicazione è perfetta quando possiamo capire che chi si inchina e chi si prostra sono entrambi vuoti. Questa è meditazione.

Se guardiamo un bambino, possiamo vedere che siamo pienamente presenti in ogni cellula di quel bambino. Se non riusciamo a capire come quel bambino possa comportarsi in un certo modo, è utile ricordare che il bambino non ha un sé separato. I genitori e gli antenati di un bambino sono dentro di lui. Quando cammina e parla, loro camminano e parlano pure. Quando possiamo vedere quelli che ci circondano con questa comprensione, invece che con rabbia e attaccamento, ci godiamo il frutto della contemplazione sulla vacuità ..."   

"Il Buddha non era un dio, era un essere umano come te e me, e ha sofferto proprio come noi. Se andiamo al Buddha con i nostri cuori aperti, ci guarderà, i suoi occhi si riempiranno di compassione e diranno "Poiché c'è sofferenza nel tuo cuore, è possibile che tu entri nel mio cuore ..."

"Senza sofferenza, non puoi crescere, senza sofferenza, non puoi ottenere la pace e la gioia che meriti. Per favore non scappare dalla tua sofferenza, abbracciala e custodiscila. Vai dal Buddha, siediti con lui e mostragli il tuo dolore. Egli ti guarderà con amorevole bontà, compassione e consapevolezza, e ti mostrerà i modi per abbracciare la tua sofferenza e guardarla profondamente.

Con comprensione e compassione, sarai in grado di guarire le ferite nel tuo cuore. Nel mondo, il Buddha ha chiamato la sofferenza come la Santa Verità, perché la nostra sofferenza ha la capacità di mostrarci la via della liberazione. Abbraccia la tua sofferenza e lascia che ti sveli la via della pace ..."

La vacuità è una porta di liberazione quando ...

"... Tutti coloro che amiamo, un giorno si ammaleranno e moriranno. Se non pratichiamo la meditazione sulla vacuità, quando accadrà, saremo sopraffatti.

La Concentrazione sulla Vacuità è un modo per rimanere in contatto con la vita così com'è, ma va praticata e non solo discussa. 

Osserviamo il nostro corpo e vediamo tutte le cause e le condizioni che l'hanno portato a compimento: i nostri genitori, il nostro paese, l'aria e persino le generazioni future. Andiamo oltre il tempo e lo spazio, me e il mio, e assaporate la vera liberazione. 

Se studiamo la vacuità solo come filosofia, non sarà una porta di liberazione. 

La vacuità è una porta di liberazione quando la penetriamo profondamente e realizziamo la co-emergenza interdipendente e la natura inter-relazionale di tutto ciò che è ".

Thich Nhat Hanh  (The Three Doors of Liberation, The Heart of the Buddha’s Teachings, Broadway Books 1998)