Shiatsu e Medicina Tradizionale Cinese (parte 3)

Xue ("Sangue")
Il Sangue secondo la medicina cinese non coincide con il sangue in senso stretto, anche se ne condivide delle funzioni. Circola mantenendo, nutrendo e umidificando il corpo (insieme ai Fluidi), attraverso vasi e meridiani. È prodotto da Milza e Rene, è veicolato dal cuore e custodisce il feto. È una Sostanza Yin. Tutti gli organi ed i visceri interni compartecipano in modo primario o secondario al suo metabolismo. E´ retto dal Cuore, governato dal Ministro del Cuore, immagazzinato nel Fegato, controllato dalla Milza. Le sue funzioni primarie sono quella nutritiva e quella legata all´attività mentale. La tradizione poi enuncia l´inscindibile rapporto esistente tra Qi e Xue, tra Soffio e Sangue. Qi è il comandante di Xue, Xue è la madre di Qi. Lo squilibrio di uno dei due aspetti energetici conduce ad un secondario aspetto dell´altro. 

Jing ("Essenza")
Sostanza di importanza fondamentale in quanto , lo Jing sostiene, nutre e sta alla base della riproduzione, della crescita e dello sviluppo. Viene trasmessa ad ogni persona dai propri genitori, e regola il successivo svilupparsi della persona. Le malattie di tipo congenito sono dovute a deficienze di questa essenza. Sostanza preziosa ed estremamente raffinata, è meno attivo del qi e quindi più yin, ma più attivo dello xue e quindi più yang. Riferito all´essere umano si suddivide in Jing del cielo anteriore e Jing del cielo posteriore. Lo Jing del cielo anteriore è la preziosa scintilla di vita. Il suo esaurimento coincide con la fine della vita individuale. E´ cosi chiamato perché è anteriore alla nascita individuale. E´ l´essenza delle energie sessuali dei genitori al momento del concepimento, ovvero l´eredità cromosomica. Ma oltre a questo e quindi alla trasmissione mediante ovulo e spermatozoo delle componenti materiali, ci sono anche quelle energetiche psichiche e spirituali. Influisce anche nella formazione del Jing del cielo anteriore il momento ed il luogo in cui avviene il concepimento. Pertanto la forza e la vitalità individuale, la predisposizione a determinate malattie, la struttura fisica e il funzionamento dei vari organi ed apparati, nonché la struttura psichica e il carattere, originano e sono radicati nel Jing del cielo anteriore. Ha sede nei reni che in MTC sono i depositari della vitalità fisico-energetica di base dell´idividuo. Possiamo definirla come una sorta di batteria che andiamo via via consumando fino al suo esaurimento, coincidente con la morte fisica. Questo inevitabile processo può variare notevolmente nel ritmo e nella rapidità con cui avviene, condizionato nel Jing del cielo posteriore. Quest´ultimo si sviluppa dopo la nascita dell´individuo ed è costituito dall´essenza Jing che assumiamo dall´esterno attraverso cibo, acqua ed aria. A differenza del Jing del Cielo Anteriore, quello del Cielo Posteriore si consuma rapidamente, ma altrettanto rapidamente si ricostituisce. E´ in rapporto con Milza e Stomaco e quindi con la digestione. Una buona assimilazione di questo Jing farà si che ci sia un minimo consumo di quello del Cielo Anteriore. Per conservare questa energia vitale sarà quindi necessario evitare eccessi alimentari, sessuali, di lavoro fisico o mentale e di riposo.