Il corpo energetico nella medicina taoista - Parte prima
Il corpo, secondo la tradizione taoista - che permea la medicina cinese - è sotto il controllo di 3 macroenergie: JING, QI e SHEN. In questo e nel prossimo articolo illustrerò brevemente come tali energie interagiscano fisiologicamente - o patologicamente - tra di loro, causando salute o malattia
Organi e visceri
Il cervello, il cuore, i polmoni e tutto ciò che si trova al di sopra del punto ren mai 17 (al centro dei capezzoli) è sotto l’influenza dello Shen (di natura Yang, sottile, caldo, etereo). Gli arti superiori, tuttavia, sono sotto il controllo del fegato (perché il fegato controlla la motilità tendineo/muscolare di tutto il corpo). Fegato, colecisti, milza, stomaco ed in generale tutto ciò che si trova dalla bocca dello stomaco alla zona pelvica è sotto il controllo e l’influenza del Qi (il Qi deriva dall’interazione Yin/Yang). I Reni, la Vescica e l’intestino crasso (il tenue è un viscere del cuore) è sotto l’influenza del Jing (di natura Yin, liquido, denso, pesante).
Organi (natura yin): cuore (e pericardio), polmoni, fegato, milza/pancreas, reni
Visceri( natura yang): intestino tenue (e triplice riscaldatore), colecisti, intestino crasso, colecisti, vescica.
I visceri hanno natura Yang perché muovono (utilizzano) l’energia, mentre gli organi sono di natura Yin perché ricevono e accumulano energia.
Ad ogni organo sono associate funzioni proprie (principali e secondarie), mentre le funzioni dei visceri sono semplicemente derivate dall’organo di riferimento (es. il fegato produce la bile e la cistifellea la manda in circolazione.
I problemi più comuni e generalizzati dello Yin consistono in secchezza e calore nelle gambe ed in disfunzioni sessuali.
I problemi più comuni e generalizzati del Qi consistono in una digestione lenta e difficoltosa.
I problemi più comuni e generalizzati dello Yang: tachicardia, agitazione, calore in alto
La presenza simultanea di calore al centro del corpo e freddo alle estremità denota una stasi del Qi di Fegato che non muove correttamente lo Xue (sangue)
Yin: freddo, discendente, interno, frontale (ren mai), notturno
Yang: caldo, ascendente, esterno, dorsale (du mai), diurno
Xue (massima espressione dello Yin): nutre, idrata, assicura il trofismo e la forza mentale
Qi (espressione dello Yang): muove, attiva, trasforma, trasporta, assicura la forza fisica.
Shen (massima espressione dello Yang): lo spirito che ci anima.